El Pensamiento de los Débiles

El Pensamiento de los Débiles

Gianni Vattimo

¿Puedo permitirme –por otra parte la ocasión de esta recopilación de textos es perfecta- hacer un poco de autobiografía? Pues bien, diría que el sentido (todavía) actual del pensamiento débil se encuentra en las temáticas que se delinean en mis escritos más recientes, esto es, en la temática religiosa y en la política. A mí ahora me interesan casi exclusivamente la (filosofía) política y la reflexión religiosa. No creo tener que argumentar la centralidad de estas dos temáticas para la cotidianeidad del mundo –tardo industrial, neoimperialista, a veces decididamente apocalíptico- en el que vivimos hoy. Naturalmente, el significado de la filosofía que se expresa en el pensamiento débil no es sólo aquél (por otra parte de ninguna manera de poco valor) de hablar de las cosas que nos competen. Tiene también la ambición de hablar de alguna manera resolutiva. La visión “nihilista” que el pensamiento débil extrae de la meditación sobre Nietzsche, Heidegger, también propone una -si se quiere paradójica- filosofía de la historia y de su sentido, que se puede resumir en la idea del debilitamiento del ser como única posibilidad de emancipación. Nihilista es esta propuesta porque no obtiene la noción de debilitamiento de ningún descubrimiento metafísico de la “esencia” negativa del ser, de la verdad de la nada, etc. Sino que la lee en el curso de la historia de Occidente –en cuyo nombre, denso de sugestión, tierra del crepúsculo- sobre la huella de Nietzsche repensada a la luz de la diferencia ontológica heideggeriana. En esta lectura –como por otra parte puede documentarse mediante la lectura de los escritos nietzscheanos y

heideggerianos, aunque no sólo de ellos- tiene un papel decisivo la presencia de la tradición judeo-cristiana. El pensamiento débil no sería posible sin la doctrina fundamental de la Kénosis, de la encarnación de Dios como su descenso, su verdadera y propia autodisolución por amor. Con esto, no sólo la filosofía (nuestra filosofía occidental) encuentra sus bases en la tradición religiosa dominante a la cual se ha constantemente referido, de un modo polémico en muchas ocasiones. Pero el mismo cristianismo se presenta como todavía posible sólo en la forma del “debolismo”. Con todo lo que este reconocimiento comporta en una posición polémica respecto a las actuales posiciones de las Iglesias y especialmente de la Iglesia católica.

La evocación del cristianismo y de la Kénosis nos hace pensar rápidamente que se trata aquí fundamentalmente de la salvación de las almas, de la vida eterna y de los modos de asegurársela. Mas la idea de emancipación como debilitamiento (de la perentoriedad) del ser metafísico (eterno, necesario, dado como fundamento cognoscitivo y como norma ética universal) es esencialmente un ideal histórico y, por tanto, político. La pregunta sobre “qué hacer” no se puede contestar con respuestas fundadas sobre cualquier esencia eterna, sino que sólo puede dar lugar a una relectura del “dónde estamos” para entender –de forma arriesgada y con toda la incertidumbre de la interpretación- la dirección hacia donde ir. El nihilismo y el debilitamiento son, además del (¿único?) modo de ser cristianos hoy, también el más razonable programa político que se puede proponer. No se trata de la idea de construir (por fin) una sociedad “justa”, o sea conforme al modelo verdadero que era ya el sueño de Platón; sino, si se quiere, una sociedad “abierta”, que puede ser tal sólo si, en primer lugar, liquida todos los tabúes metafísicos (los Valores, los Principios, las Verdades) que han servido a los privilegiados para mantener y reforzar sus privilegios, y se abre al diálogo entre personas y grupos. La política que el “debolismo” y la hermenéutica quieren inspirar es radicalmente realista, hasta los extremos del maquiavelismo. No existen esencias inmutables, sólo hay interpretaciones, lo que quiere decir, en política, negociaciones entre individuos y grupos que sin duda tienen intereses contrapuestos, y que pueden conciliarse solamente en nombre de valores comunes que se pueden encontrar en su propio patrimonio cultural, entendido éste como repertorio de argumentos retóricamente persuasivos que terminan por reemplazar a las “razones” de los más fuertes: aquí los análisis nietzscheanos sobre la relación entre verdad (impuesta) y fuerza, siguen siendo decisivas, al menos tanto como los marxianos. Pero: ¿queremos sustituir a las razones de la fuerza, por la fuerza (retórica) de las razones porque esto nos parece más justo? ¿Es también el ideal de una sociedad abierta, pues, un ideal metafísico, un “Valor” del cual no podemos prescindir? Aquí la respuesta es no: el pensamiento débil está en contra de las razones de la fuerza sólo porque se encuentra entre los débiles, entre los perdedores de la historia de los que habla Benjamin. El pensamiento débil ni siquiera es, es más, él menos que nunca- una filosofía universal. Es solamente como el proletariado marxiano: en cuanto expropiado tiene más títulos para presentarse como portador de la esencia humana más generalmente válida. En algún sentido es justo decir, pues, que el pensamiento débil es el pensamiento de los débiles, de los vencidos de la historia, que sin embargo no orientan la búsqueda de la propia liberación sólo hacia la vida eterna. Lo “no dicho” que la metafísica (y en definitiva el poder) ha oscurecido desde siempre, y a lo que Heidegger trata de escuchar, es la palabra inaudible de los vencidos de la historia que la filosofía tiene la misión, como única misión, hacernos capaces de escuchar.

Sólo en esa palabra, si es que algo así es posible, puede hablarnos de nuevo el ser.

Traducción del original italiano: Nora Hebe Sforza (FFyL – UBA) y revisado por Mariana Urquijo Reguera.

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Quem é o autor? Wikipedia responde.

Gianni Vattimo

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Vattimo em Como, 1999

Gianteresio Vattimo
(Turim, 4 de janeiro de 1936) é um filósofo e político italiano, um dos expoentes do pós-modernismo europeu.

Biografia

Discípulo de Luigi Pareyson, graduou-se em Filosofia, na cidade de Turim, em 1959. Especializou-se em Heidelberg, Alemanha, com Karl Löwith e Hans-Georg Gadamer, cujo pensamento introduziu na Itália. Em 1964, tornou-se professor de Estética na Universidade de Turim e, a partir de 1982, de Filosofia Teorética. Ensinou, na condição de professor visitante, em vários universidades dos Estados Unidos.
Nos anos 1950, trabalhou em programas culturais da RAI. É diretor da Rivista di estetica, membro de comissões científicas de vários periódicos italianos e estrangeiros e sócio-correspondente da Academia de Ciência de Turim.
Escreve para o semanário L'Espresso, para o diário La Repubblica e sobretudo para La Stampa, onde produz editoriais com reflexões críticas sobre política e cultura.
Recebeu o título de Doutor Honoris Causa das Universidades de La Plata, Palermo e Madrid.

Trajetória intelectual

Vattimo se ocupou da ontologia hermenêutica contemporânea, acentuando sua ligação com o niilismo - entendido como enfraquecimento das categorias ontológicas. Assim, contrapõe o pensamento fraco, uma forma particular de niilismo, às diversas formas de pensamento forte, isto é, aquelas baseadas na revelação cristã, no marxismo e outros sistemas ideológicos.
Segundo Vattimo, a partir das filosofias de Nietzsche e principalmente de Heidegger, instaura-se uma crise irreversível nas bases cartesianas e racionalistas do pensamento moderno.
Propõe uma filosofia baseada no enfraquecimento do ser como chave de leitura da pós-modernidade, mas também nas formas de progressiva redução da violência, de passagem a regimes políticos democráticos, de secularização, pluralismo e tolerância, como impulso à emancipação humana e à superação das diferenças sociais.
Sua proposta filosófica é uma resposta à crise das grandes correntes filosóficas dos séculos XIX e XX: o hegelianismo com sua dialética, o marxismo, a fenomenologia, a psicanalise, o estruturalismo.
O pensamento fraco é uma atitude pós-moderna que aceita o peso do "erro", ou seja, do efêmero de tudo o que é histórico e humano. É a noção de verdade que se deve adequar à dimensão humana, e não vice-versa. Assim, a verdade é criação, jogo, retórica.
Em suas obras mais recentes, como Acreditar em acreditar, reivindica para o seu próprio pensamento a qualidade de autêntica filosofia cristã da pós-modernidade. Valendo-se da visão cristã do mestre Pareyson e do teólogo Sergio Quinzio, recusa a identificação de Deus com o ser racional, tal como concebido pela tradição filosófica ocidental.
Em 2004 abandona o partido dos Democratas de Esquerda e abraça o marxismo, reavaliando positivamente a autenticidade e validade dos princípios do projeto marxista e prognosticando um "retorno" ao pensamento do filósofo de Trier e a um comunismo depurado dos desenvolvimentos das equivocadas políticas públicas soviéticas, a serem superados dialeticamente. Vattimo fala de um "Marx enfraquecido" ou de uma base ideológica capaz de ilustrar a verdadeira natureza do comunismo e apta, na prática política, a superar qualquer pudor liberal. A chegada ao marxismo se configura portanto como uma etapa do desenvolvimento do pensamento fraco, enriquecido na práxis de uma perspectiva política concreta.

Atividade política

Exerceu atividade política em diversas linhas: primeiro, no Partido Radical; depois, na Alleanza per Torino ("Aliança por Turim") e, na sequência, nos Democratici di Sinistra ("Democratas de Esquerda"), partido ligado à tradição político-cultural do Partido Comunista Italiano e ligado à social-democracia, pelo qual Vattimo foi eleito para o Parlamento Europeu. Abandona o partido em 2004.
Atualmente integra o PdCI - Partido dei Comunisti Italiani ("Partido dos Comunistas Italianos"), cuja proposta é a de retomar o comunismo, na sua variante italiana, conforme elaborada por Antonio Gramsci, Palmiro Togliatti, Luigi Longo e Enrico Berlinguer.
Em 2005, Vattimo candidatou-se a Prefeito de uma pequena cidade calabresa, San Giovanni in Fiore, para combater a "degeneração intelectual" que afligia o país. Encabeçava o movimento "Vattimo pela cidade", contraposto aos dois grupos tradicionais, mas sobretudo em polêmica com a esquerda florentina. Recebeu 11% dos votos, sendo eleito conselheiro comunal e provocando, em consequência, a realização de segundo turno, finalmente vencido pelo candidato centro-esquerdista. Depois dessa experiência, Vattimo provocou um forte impulso político e cultural na Calábria, de onde é originário.
Vattimo foi até hoje o único parlamentar italiano a declarar-se homossexual.
Na juventude, aderiu à Ação Católica. Posteriormente abandonou o Catolicismo e aproximou-se da Igreja Evangélica Valdense[1].

Selecção de obras em italiano

• Il concetto di fare in Aristotele, Giappichelli, Torino, 1961
• Essere, storia e linguaggio in Heidegger, Filosofia, Torino, 1963
• Ipotesi su Nietzsche, Giappichelli, Torino, 1967
• Poesia e ontologia, Mursia, Milano 1968
• Schleiermacher, filosofo dell'interpretazione, Mursia, Milano, 1968
• Introduzione ad Heidegger, Laterza, Roma-Bari, 1971
• Il soggetto e la maschera, Bompiani, Milano, 1974
• Le avventure della differenza, Garzanti, Milano, 1980
• Al di là del soggetto, Feltrinelli, Milano, 1981
• Il pensiero debole, Feltrinelli, Milano, 1983 (a cura di G. Vattimo e P. A. Rovatti)
• La fine della modernità, Garzanti, Milano, 1985
• Introduzione a Nietzsche, Laterza, Roma-Bari, 1985
• La società trasparente, Garzanti, Milano, 1989
• Etica dell'interpretazione, Rosenberg & Sellier, Torino, 1989
• Filosofia al presente, Garzanti, Milano, 1990
• Oltre l'interpretazione, Laterza, Roma-Bari, 1994
• Credere di credere, Garzanti, Milano, 1996
• Vocazione e responsabilità del filosofo, Il Melangolo, Genova, 2000
• Dialogo con Nietzsche. Saggi 1961-2000, Garzanti, Milano, 2001
• Tecnica ed esistenza. Una mappa filosofica del Novecento, Bruno Mondadori, Milano, 2002
• Dopo la cristianità. Per un cristianesimo non religioso, Garzanti, Milano, 2002
• Nichilismo ed emancipazione. Etica, politica e diritto, a cura di S. Zabala, Garzanti, Milano, 2003
• Il socialismo ossia l'Europa, Trauben, 2004
• Il Futuro della Religione, con Richard Rorty. A cura di S. Zabala, Garzanti, Milano, 2005
• Verità o fede debole? Dialogo su cristianesimo e relativismo, con René Girard. A cura di P. Antonello, Transeuropa Edizioni, Massa, 2006
• Non essere Dio. Un'autobiografia a quattro mani, con Piergiorgio Paterlini, Aliberti editore, Reggio Emilia, 2006
• Ecce comu. Come si ri-diventa ciò che si era, Fazi, Roma, 2007
• Addio alla Verità, Meltemi, 2009
• Introduzione all'estetica, Edizioni ETS, Pisa 2010.

Publicações

• A Sociedade Transparente (1989);
• A Tentação do Realismo
• Depois da Cristandade
• Introdução a Heidegger
• O Futuro da Religião (dividindo autoria com Richard Rorty)