quarta-feira, 28 de março de 2012

Idéias pautando a existência

Excluindo os sofistas, cujo objetivo com sua retórica era apenas convencer aos ouvintes. Os filósofos, desde os mais remotos tempos se pautaram na busca da verdade. Tolice pura.

Mesmo enganados, quanto ao foco de sua busca, acabaram trazendo ao mundo uma série de idéias, uma série de conceitos, capazes de contribuir com este mundo no que diz respeito à sua compreensão ou, mais especificamente, com relação aos fenômenos sobre os quais se debruçavam.

Embates se travaram cada qual defendendo sua "verdade", muitas vezes eivados da mais profunda ortodoxia.

Pensando bem, nos colocando distantes das lutas entre eles travadas, temos a possibilidade de vislumbrar as contribuições desses pensadores apenas como idéias.Não importa se concordamos ou se discordamos das mesmas. Vale ssaber de sua existência; e, de forma consciente nos afastarmos de toda ortodoxia, fonte de desavenças, incompreensões; injustiças; guerras; etc.

Somos, todos nós, quer queiramos ou não, usinas produtoras de idéias. Umas de utilidade inquestionável, outras já sem grande valor. Mas são idéias. Mesmo aquelas ligadas aos aspectos ordinários da existência.

Michel Foucault dizia com acerto que a verdade é o conceito autoritáriamente imposto por aquele que tem o poder. Lembremos que a história que aprendemos na escola nos é sempre apresentada a partir da perspectiva do vencedor. Reflita como seria a América Latina se o Paraguai tivesse ganho a Guerra, mas antes estude e compare o estágiio de desenvolvimento do Paraguai comparado aos demais países da região.

Voltemos à questão da verdade, após essa breve digressão.
Dessa forma, nos afastemos mais e mais da caminhada equivocada da busca da verdade, permitamos simplesmente o fluxo dos pensamentos nos debruçando sobre eles de forma consequente visando aprimorá-los, depurá-los dando-lhes um sentido de maior utilidade pessoal e social.

Imersos no mundo como estamos, tudo o que fazemos e tudo o que pensamos tem impacto em nosso redor. Ninguém se iluda acerca do desvinculo de seu pensar e de seu agir e o impacto que causam no mundo. Agimos segundo as concepções norteadoras de nossa existência. Se nos reinos inferiores temos a vida, no reino hominal temos a existência cujo pressuposto é a consciência de si e de todo o entorno.

Nesse sentido, as lutas em defesa de uma concepção de mundo como possibilidade única, são pura pequenez de alma. Mais vale a abertura para a multiplicidade de possibilidades. Pois assim é a vida.

A vida é plural.

Nossas idéias se contrapoe a outras idéias num processo dialético e enriquecedor para todas as partes que compartem o debate do tópico em foco. Saímos diferentes desse processo inevitavelmente.

Se partimos de uma idéia inicial, a repensamos chegando a um novo patamar, estamos num processo de evolução do pensamento. Talvez Hegel chamasse de Dialética da Razão, ou algo parecido.

Me parece válido nos tempos atuais caminharmos por vias não ortodoxas; pelas não verdades prontas; com o peito aberto ao acolhimento de novas formas de pensar. Não que essas novas formas venham a compor o nosso repertório mental, mas é bom estar sereno de não ter obstado nada de novo por medo, preconceito ou ortodoxia.

As idéias são os faróis do mundo na sua jornada de progresso.
Sem elas o homem estaria ainda nos primórdios da civilização. Ora surgem da pura reflexão; ora premidas por necessidades aos quais o homem se defronta. O arado; a canalização hidráulica, são alguns exemplos de utilidades que nasceram a partir de necessidades humanas. E a história da humanidade é a somatória de soluções encontradas pela engenhosidade do homem para facilitar a sua vida.

Se nossas idéias são a expressão do nosso Ser, nossos atos são a materialização de quem somos nós.
Pois ao fim e ao cabo: o homem se define por seus atos.

É premente que o mundo seja formado pela concordância entre o pensar e o agir.

Os Líquidos Tempos atuais eliminaram o pensar da existência humana. O pensamento cedeu lugar à instintividade, reduzindo o homem atual ao Homo-Irrationalis, onde a pulsão pelo consumo o domina e orienta. Se despoja de sua identidade como ser pensante e diferenciado dos demais aoseu redor para fazer parte dessa massa amorfa, que embora seja classificada por Zygmunt Bauman  como os "de dentro" da sociedade de consumo, são aqueles que optaram  por abdicar de sua identidade pessoal e sua racionalidade para se objetificar. Abdicando da liberdade, passo primeiro do caminho capaz de conduzir o homem na senda da felicidade.

A lógica da sociedade de consumo é manter o homem sempre insatisfeito; sempre aquém dos últimos gritos da moda; não possuidor dos últimos lançamentos tecnológicos. Dessa maneira, incompleto e infeliz, apto pois a lograr a completude através da compra do produto mais recente, num processo interminável e insano.

Essa é a lógica do mundo globalizado.

E apenas homens com idéias, e "idéias claras e distintas" como dizia Descartes, serão capazes de se ver livres das garras pegajosas do universo do consumo.

Paulo Cesar Fernandes

24/01/2012

segunda-feira, 26 de março de 2012

Clase 06. Sartre, el hombre y las cosas


Portal Fernandes
06. Sartre, el hombre y las cosas


06.1- ¿El filósofo más grande?;
06.2- ¿En qué sentido puede hablarse del olvido de Sartre?;
06.3- ¿Quién fue Sartre?;
06.4- ¿Cómo entiende Sartre a la consciencia?.


06.1-¿El filósofo más grande?

En este encuentro vamos a hablar de algo, que es enormemente placentero para mi, que núnca creí poder hablar por televisión. Fue mi maestro. Hoy es mi intelectual faro -como se dice-. Hubiera querido ser él. Trato de imitarlo.

Si Heidegger es el filósofo más importante del siglo XX, "Él" es el más grande. También es el más olvidado en estos momentos tristes de la Historia del Pensamiento. Me refiero al filósofo francés Jean-Paul Sartre, que nació en 1905, y que hizo de la Filosofía un arma de compromiso con las luchas sociales y políticas de su tiempo. Y de la Literatura, también.

Creo que fue más grande Filósofo que literato. Aunque no hay que desconocer que una novela como "La náusea", es una novela excepcional, es una de las grandes obras del siglo XX. Su teatro también es muy impotante, se sigue representando. Sus artículos. Todos sus compromisos a lo largo de su vida... El compromiso con la Resistencia Francesa, el compromiso en la posguerra, el compromiso en la lucha de Francia con Argelia. Su Maoísmo, de la vejez.

Sartre tenía 66, 67 años y salía a vender por las calles de París un periódico maoísta, que editaban unos jovenes que estaban con él. Él lo vendía. Y les decía a los pibes: "Qué lástima, me duelen mucho las rodillas pero voy a salir a venderlo igual". Y la gente se encontraba en la calle con Jean-Paul Sartre que le decía: "¿Quiere comprar el periódico maoísta?.

Creo, creo también, que hoy estaría dando clases de Filosofía por televisión. Creo que la necesidad de Sartre de transmitir lo que él sabía, y lo llevaba a transmitirlo por todos los medios posibles, porque se daba cuenta que era muy importante llevarle a la mayor cantidad posible de gente, la certeza de que el hombre vino a este mundo para ser libre.

Para ser libre.

En consecuencia, publicó novelas, escribió obras de teatro, publicó grandes ensayos filosóficos, viajó, se equivocó, se equivocó, y acertó muchísimo, y es también, algo inusual entre los filósofos, un escritor excepcional, un estilista maravilloso, un gran escritor que ganó el premio Nobel a comienzos de la década del 60, y como era Jean-Paul Sartre, lo rechazó.

Vamos a empezar a hablar de su filosofía. Porque hoy hay un olvido de Sartre. Hay un olvido de Sarte. ¿Por qué Sartre está olvidado? Porque Sartre les dice a los Señores académicos de hoy, les dice: "Mire, la Filosofía no es para apoltronarse en las Universidades, la Filosofía es para sacarla a la calle, la Filosofía tiene que comprometerse con el barro de la Historia". Yo acabo de sacar un libro, de ochocientas y pico de páginas, que se llama "La Filosofía y el Barro de la Historia", y es un título sartreano, "La filosofía y el barro de la historia". La Filosofía está para ensuciarse. No está para los papers académicos, digamos para los congresos internacionales a los cuales los filósofos viajan en clase business, por ejemplo, y cobran sueldos muy buenos en las universidades del primer mundo... Y acá, bueno, digamos, siguen linealmente lo que viene desde las universidades del primer mundo.

Sartre era un creador constante. Era un fanático de las anfetaminas, las combinaba con cerveza, lo cual no es muy saludable. Y era un autodestructivo profundo.

Pero su formación fue terriblemente rigurosa. Fue, creo, el filósofo francés que más rigurosamente se formó. En 1933 viaja a Berlín para estudiar la Filosofía de Edmund Husserl, la Fenomenología. Y ahí también estudia, estudia muy profundamente "Ser y tiempo". No se enteró para nada, de lo que pasaba en Alemania. En 1933, él era muy joven y estaba totalmente devorado por su lectura.

Introduce La Fenomenología en Francia, con un texto excepcional, de 1938, que se llama "La trascendencia del ego". Este es el texto que introduce la Fenomenología en Francia aunque, es bien cierto que hubo unos cursos muy famosos de Alexandre Kojève, un filósofo ruso, que comenzó a dar unos cursos sobre Hegel y "La diléctica del amo y del esclavo". Y a esos cursos asistieron personajes como: Jacques Lacan, Raymond Queneau, Maurice Merleau-Ponty y otros. Y Sartre consiguió los apuntes. De modo que Kojève marcó a toda esa generación francesa y marcó también a Sartre.


06.2- ¿En qué sentido puede hablarse del olvido de Sartre?

Podemos ver un poco el olvido de Sartre, en un pequeño y trascendente episodio que me pasó, y lo voy a contar brevemente. Hace un par de años se publicaron en Alemania dos novelas mías. Y salió una crítica. Y la crítica, con un afán de elogiar al autor de la novela, que era yo, decía: "El Umberto Eco argentino". ¡Yo me sentí mal!, ¿Qué Umberto Eco argentino?, ¡El Sartre argentino!, si me dicen algo, diganmé el Sartre argentino, -Aparte, núnca me creería el Sartre argentino porque no tengo, honestamente, ni el diez por ciento del talento que tenía Sarte- Pero si uno busca algo... quiere ser Sartre y no Umberto Eco, digamos.

Pero también eso revela el olvido de Sartre. Cuando tuvieron que pensar en un tipo que escribía ensayos, novelas o teatro, en fin, pensaron: "Umberto Eco". ¡Y se olvidaron de Sartre! que era el Filósofo que dió entidad a ese personaje filosófico ¿No?, que abarca todos los géneros, que está en todas las situaciones, que se compromete políticamente. Bue.

Sartre luchó, estuvo en la Resistencia Francesa. Estuvo brevemente en un campo de concentración. Y publica su obra cumbre, hasta ese momento, "El ser y la nada" (L´être et le néant), en 1943. Esa obra llega a la Argentina traducida medianamente, medianamente por Miguel Ángel Virasoro, en tres tomos. Y acá la cosa explota. El Existencialismo arrasa en Francia y en la Argentina, que es un país inquieto.

En Francia fue el movimiento filosófico de moda de la posguerra. Y Sartre era su gran estrella. Como dice Gilles Deleuze, en un articulo que se llama "Fue mi maestro", muy lindo artículo de Deleuze, en el que reconoce: "Fué mi maestro", y dice: "Sartre revolucionó todo. Salíamos de la guerra. Todo era terrible, sombrío, y empezó a revolucionar todo, a agitar todas las aguas. Sacó "Los tiempos modernos", una revista mítica excepcional. Comenzó a polemizar con todos. Escribió reflexiones sobre la cuestión judía, uno de cuyos párrafos dice (y escuchen bien el estilo de Sartre): "Si el judío no existiera, el antisemita lo inventaría".

Bueno, este estilo, contundente, compacto, que golpea, era el estilo de Jean-Paul Sartre. Bueno.

Están las cabs existencialistas, los sótanos, la cantante Juliette Gréco, para la cual, va Sartre, hasta escribe una canción. Forma una pareja abierta con la escritora Simone de Beauvoir, la autora de "El segundo sexo". Y aquí en la Argentina, lo reciben muy creativamente, Oscar Masotta, la gente de la revista "Contorno" y, por ejemplo, Juan José Sebreli, en ese momento muy, muy joven, y todavía sin haber adherido a López Murphy y a otros que adhirió después, porque bueno, no habían aparecido todavía, pero bueno, en ese momento era muy joven y estudió bastante bien a Sartre, (tanto que uno no se explica cómo...bue, cómo hizo otras cosas, pero bueno no importa). Ahí estaba en buen momento Sebreli, que después escribiría "Buenos Aires, vida cotidiana y alienación". Estaba Ramón Alcalde. ¡Estaba David Viñas!... Yo también tendría que decir que David Viñas fue uno de mis maestros, porque David Viñas es un discípulo, es un Sartreano argentino ¿No?. David Viñas escribe "Literatura argentina y realidad política", que es un fundamental ensayo argentino sobre literatura. Y escribe por ejemplo "Los dueños de la tierra", "Dar la cara", que son dos excelentes novelas de David que a mí me gustan mucho.

Lo que decía Sartre era, digamos, tenido muy, muy en cuenta. Por ejemplo, en "La Batalla de Argelia", la película de Gillo Pontecorvo, se muestra al general Matié, que es el general Masú en realidad, el represor de los insurgentes argenlinos, que los periodistas se le acercan y este general dice a los periodistas: "¿Y qué está pasando en París?", y le dicen: "Y, Sartre sacó otro artículo contra usted", Y el tipo dice: "Me pregunto por qué los Sartre están siempre en la vereda de enfrente". Y el periodista le pregunta: "¿Y usted, lo admira?". "No sé pero me gustaría tenerlo conmigo".

Y la frase es muy interesante. Porque ser Sartre es estar siempre en la vereda de enfrente. Esta es una frase de Eduardo Grüner, que también es un sartreano. Es un tipo barbaro, que piensa bien, es un apasionado sartreano Grüner, y Grüner dice: "Ser Sartre es estar siempre en la vereda de enfrente". Eso es ser Sartre.

Es decir, Ser Sartre es un tipo que está siempre contra el poder. No por un capricho sino porque considera que la Filosofía debe ser el ejercicio de la libertad. La filosofía de Sartre es la filosofía de la libertad del sujeto. El sujeto es libre.

Y el sujeto, al ser libre, siempre puede cambiar la Historia. Por eso uno ama a Sartre, porque Sartre dice esto: "El hombre vive alienado, pero antes de alienarse fue libre. Es posible la alienación porque antes existió la libertad. Lo que hay que hacer es volverla a conquistar". ¿Qué le parece esto?

Notable esto.


06.3- ¿Quién fue Sartre?

Después de "El ser y la nada", Sartre publica otras obras a las que llama "Situaciones". En esos libros recopila los trabajos que publica en "Los tiempos modernos" y en otros medios. Pero la obra que le sigue a "El ser y la nada" es una obra cuya historia merece contarse, y define al personaje que era Sartre. Que era... esencialmente feo, que era petizo, que tenía un ojo desviado, que era pelado casi. No tenía mayores encantos personales. Era sin embargo un gran mujeriego... Bueno, digamos que esto no tiene mayor importancia pero bueno, es parte de lo que él era y de su relación con Simone de Beauvoir. Era una relación abierta. Durante muchos años la relación de Sartre con Simone de Beauvoir fue un ejemplo de relación.

La relación de dos personas intelectualmente brillantes, que se respetaban y posiblemente se amaran, pero que se daban libertad la una a la otra. Entonces, Sartre decía: "Simone, esta noche voy a salir con una alumna". Y Simone le dicía: "Salí. Yo voy a salir con un alumno". Bueno, esto en la década del cincuenta era realmente... década del cincuenta, si hay década de moralina acentuada, es la década del cincuenta. Bueno, pero Sartre y Simone eran así, una pareja emblemática de la libertad de la pareja.

Luego de "El ser y la nada" y de distintos trabajos que va publicando, algunos fundamentales como "Materialismo y Revolución", lo que publica Sartre es el prólogo a las Obras completas del poeta homosexual Jean Genet. Ahora bien. Lo que tiene de curioso este prólogo es que las obras de Jean Genet están recopiladas en dos tomos. Digamos que entre esos dos tomos, tienen unas cuatrocientas páginas. El prólogo de Sartre tiene ochocientas, más o menos. O sea, el prólogo de Sartre a las Obras completas de Jean Genet es más largo que toda la obra completa de Jean Genet.

Este era Sartre. Y el "Saint Genet", comediante y mártir, es un monumento de la cultura del siglo XX.

Hay otra anécdota con el director norteamericano John Huston que va a Francia a filmar la película "Freud", que va a protagonizar Montgomery Clift, y bueno, ¿A quién va a llamar? Llama a Jean-Paul Sartre. Sartre lo va a ver y John Huston le dice: "Messieur, necesito un guión cinematográfico". Sartre había escrito algunos guiónes cinematográficos. Algunos se habían filmado. Entonces Sartre le dice: "Muy bien, dentro de tres días yo le voy a traer el guión cinematográfico que usted me pide". -Yo hice un montón de guiónes de cine, la verdad casi cuarenta hice. Cobré, no todos. Pero, quince se filmaron y unos cuantos conseguí cobrarlos-. En un guión cinematográfico... ciento veinte/ciento treinta páginas, digamos. Sartre le lleva a John Huston un guión de setecientas páginas para hacer la película sobre Freud. Huston, cuando ve el guión dice "¡Este hombre no tiene la más mínima idea de lo que es el cine!". Le había llevado una obra monumental sobre Freud en tres días, cuatro días. Entonces Huston comienza a hablar con Sartre y le dice: "¡Mire, yo no puedo filmar esto! ¡Voy a sacar una película de veinticinco horas con esto!". Sartre sigue hablando con él y de pronto le duele una muela. Y le dice a Huston: "¿Mr Huston, no puede llamar a un dentista?". Huston atónito llama a la gente del Hotel. Viene un dentista. Le saca una muela, mientras él sigue hablando con Huston. El dentista se va. Y él sigue hablando con Huston. Y se va a su casa. Entonces Huston dice: "¡Por supuesto! ¡Qué era una muela para Sartre!".

Para Sartre todo era pensar. Una muela no era nada.

Luego del "Saint Genet", que es esta obra gigantesca, genial, que trata el tema de la "bastardía", -que yo usé muchísimo para la película de Eva Perón, porque Eva Perón es una bastarda. Y en el guión de Eva Perón, Eva Perón dice todo el tiempo: "Quiero completarme a mi misma. Quiero darme el Ser. No quiero ser más una bastarda".- Bueno.

Ese es el análisis que hace Sartre en el "Saint Genet". El concepto de "bastardía" es fundamental en Sartre, porque el Ser nunca llega a completarse en el existente. Entonces, todos somos bastardos.

Hacia fines, de la década del cincuenta, publica "La crítica de la razón dialéctica", que para mí es su obra más excepcional- Y luego sufre una tremenda agresión por parte de todo el movimiento estructuralista, posestructuralisa.

Escribe el prólogo al libro de Fanon, que tuvo enorme importancia aquí, en la Argentina, para los sectores de la lucha armada.

Y finalmente, finalmente escribe su último libro. Un inmenso trabajo sobre Gustave Flaubert que se llama "El idiota de la familia", que llega casi a las dos mil páginas, y no llega ni a "Madame Bovary", la obra cumbre de Flaubert. Sartre escribe dos mi páginas sobre Flaubert y la interrumpe, porque no da más... y no llegó a "Madame Bovary".

Bueno, así era Sartre. Un desbordado genial.

06.4- ¿Cómo entiende Sartre a la consciencia?

El problema con Jean-Paul Sartre, desde el comienzo, fue el que muchos creían ser existencialistas y ser sartreanos, porque habían leído sus novelas, porque habían leído "La náusea", "Los caminos de la libertad", porque habían leído las obras de teatro ¿No?, "Las moscas", "A puerta cerrada", "El diablo y dios", muchas, muchas obras de teatro... (me estoy olvidando muchas) o, habian leído una pequeña conferencia de Sartre que se llamaba "El existencialismo es un humanismo".

Bueno, todos contentos. "Somos todos existencialistas". "Somos todos Sartreanos".

Pero no sabían nada de Sartre. Porque para conocer a Sartre había que leer su filosofía. Y la filosofía de Sartre es realmente muy difícil. Así que, estaba lleno de existencialistas que no sabían un pito sobre su maestro, digamos sobre la figura que los iluminaba.

Entonces, cuando se pusieron a hacer el esfuerzo de leer "La trascencencia del ego" o "El ser y la nada" se asustaron mucho, dijeron: "No entiendo nada de esto". Y ahí no dejaron de ser sartreanos, seguían hablando de las novelas. Pero es un autor que en sus textos filosóficos requiere enorme esfuerzo para ser aprendido.

Así que, vamos a ponernos muy serios y a tratar de transmitirlo.

"La trascendencia del ego" es un texto de 1938, que tal como lo indica su título, habla de la trascendencia de la cosciencia. Sartre es un filósofo de la consciencia. Es un fenomenólogo. Es un filósofo que parte de la intencionalidad de la consciencia. ¿Esto, qué quiere decir? Lo había aprendido en Husserl, el creador de la Fenomenología, en "Ideas I", "Ideas II". Esto quiere decir que la consciencia nunca reposa en si. No es el sujeto kantiano. La consciencia siempre está intencionando sobre el mundo. No tenemos una subjetividad en nosotros mismos, sino que nuestra subjetividad, nuestra consciencia, intenciona sobre el mundo. Es pura intencionalidad. Está arrojada sobre el mundo.

Vamos a dar un ejemplo. Un ejemplo que da Sartre. Da este ejemplo y da el ejemplo con el tranvía. Bueno, pongamos el tranvía. En la época de Sartre había tranvías. Sartre dice: " Cuando yo corro un tranvía para alcanzarlo, soy: "consciencia corriendo tranvía". No soy otra cosa. Porque la consciencia es consciencia de si cuando es "consciencia (de) mundo" -el "de" lo pone entre paréntesis-. Solo puedo ser consciencia de si, porque tengo consciencia de mundo. La consciencia y el mundo son correlativos.

Esto es fundamental: No hay una consciencia por un lado y un mundo por otro. Hay "consciencia mundo". Cuando yo corro el tranvía hay: "consciencia tranvía". Si en el momento de correr el tranvía, yo digo: "Yo estoy corriendo el tranvía"... lo perdí al tranvía, porque ahí aparece un momento del Yo. Es el momento de la reflexión, dice Sartre. Nadie puede decir "Yo estoy corriendo el tranvía" porque "Yo" es un momento derivado. "Yo" es un momento en el cual uno toma consciencia de que uno es un "Yo". Pero cuando uno corre al tranvía no está consciente de "Yo estoy corriendo el tranvía".

Es correr al tranvía al que quiero alcanzar: "consciencia corriendo tranvía". Entonces, cuando aparece el Yo es por la reflexión: Ah, Yo estoy corriendo al tranvía. Pero si digo "Yo estoy corriendo al tranvía" seguramente me detengo y el tranvía se va. La consciencia es correlativa con el mundo. "Hay consciencia de si porque hay conciencia de mundo".

Esto quiere decir que la consciencia está en reisgo en el mundo. "La consciencia está en reisgo en el mundo", gran frase de Sartre. La consciencia no es un lugar tranquilito como en el de las filosofías Idealistas. La consciencia se juega en el mundo porque está arrojada al mundo. No existe ningún otro lado más que "arrojada al mundo", entre las cosas, entre los hombres, en riesgo, en peligro.

Esa es la concepcion de la intencionalidad de la consciencia. Esta consciencia tiene un puro compromiso con el afuera. No hay un adentro. Sartre a las filosofías del adentro las llama las filosofías digestivas. La filosofía sartreana no es una filosofía digestiva. Si me lo permiten, es una filosofía Intencional. Es esta intencionalidad de la consciencia que consiste en arrojar a la consciencia hacia el mundo, lo que va a definir a la consciencia. Pero ¿Dónde encuentra su unidad la consciencia? La consciencia encuentra su unidad en las objetividades del mundo, en las cosas del mundo.

Entonces. No estoy yo por un lado, el sujeto del idealismo filosófico que va a constituir al objeto para ese sujeto. En Kant, ustedes recuerden que Kant decía: "Solo hay objetos para un sujeto", y el sujeto gnoseológico kantiano era el sujeto que reinaba sobre la realidad, que constituía a la realidad.

Bueno, la consciencia sartreana, nada de eso. Está arrojada al mundo. No constituye ese mundo. Está ahí arrojada, pero arrojada también hacia sus proyectos, porque el hombre es proyecto en Sartre, es puro proyecto. Y al estar arrojado al mundo, está arrojado al mundo porque es un ser proyectante.

Entonces, esa consciencia que está en el mundo, está en peligro, entre las cosas y entre los hombres.

En los próximos encuentros vamos a seguir con Sartre, para placer de todos nosotros, eso espero, y no dudo que así va a ser.



Clase 07. Sartre El ser en-si y el ser para-si



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07. Sartre El ser en-si y el ser para-si



07.1- ¿Qué significa que la conciencia sea intencional?;
07.2- ¿El hombre es una Nada?;
07.3- ¿Somos lo que elegimos ser?;
07.4- ¿Cómo nos vamos dando el Ser?.



07.1- ¿Qué significa que la conciencia sea intencional?

En este nuevo encuentro vamos a seguir con "La trascendencia del ego", el primer texto importante de Sartre, de 1938. Esa consciencia intencional que Sartre toma de la Fenomenología de Husserl, provocó muchas críticas en los sectores marxistas franceses que se oponían al surgimiento del Existencialismo.

Vamos a ver las diferencias. Primero, habría que ver cuál era la Teoría del conocimiento que manejaban los marxistas en ese momento. Era bastante burda. Estaba basada en un libro, muy creativo, de György Lukács, un gran teórico marxista, el libro del cual él renegó después, y que basicamente significa lo siguiente: La consciencia es pasiva y recibe pasivamente los condicionamientos del exterior. La consciencia es una consciencia refleja. Refleja, porque, justamente, la consciencia refleja los condicionamientos de la materialidad exterior. Por eso el Marxismo se llama a sí mismo, Materialismo Dialéctico o Materialismo Histórico. Su teoría del conocimiento, para Sartre, hace de la consciencia una pasividad que sólo recibe, que sólo está para reflejar el mundo de la materialidad exterior.

Por el contrario, la intencionalidad de la Fenomenología arroja a la consciencia hacia afuera. Y al arrojar a la consciencia hacia afuera, la arroja hacia el mundo. Al arrojarla hacia el mundo, Consciencia y Mundo forman una unidad. No están separadas, ni consciencia por un lado, ni mundo por otro. Conciencia-Mundo. La consciencia no refleja ninguna materialidad. La consciencia es libre. Es libre. Y por supuesto, es libre de intencionalizar sobre ese mundo que está unido a ella. Hay Consciencia de mundo. Y hay Consciencia de Sí. Solo puede haber Consciencia de Sí en tanto hay Consciencia de mundo.

Vamos a tomar ahora, saliendo de "El Ser y la nada"...-quiero decir también que los teóricos franceses contra los que el pobre Sartre tuvo que polemizar, eran terriblemente mediocres: Roger Garaudy, Alan Chalmers , y peores todavía... Y bueno, y le marcaban estas cosas de un dogmatismo staliniano, grosero, también basado en un libro lamentable de Frierich Engels llamado "La dialéctica de la naturaleza", en el cual Engels desarrolla el siguiente postulado: La dialéctica existe primero en la naturaleza, y esa dialéctica de la naturaleza determina la dialéctica de la historia". Bueno, Sartre va a decir: "Esto es un disparate. Si hay una dialéctica está en la Historia. Porque el hombre es el que hace la Historia. Y el hombre hace la Historia dialécticamente de totalización en totalización".

Bueno, entonces, ahora vamos a la temática de "El Ser y la nada". "El ser y la nada",de 1943, es la primera gran obra maestra de Sartre. Nosotros vamos a explicarla en sus más determinantes rasgos. Sartre caracteriza, encuentra en "El ser y la nada", dos modalidades de el Ser: El Ser En-Sí y El Ser Para-Sí. El Ser En-Sí es aquello que es. El Ser En-Sí siempre es lo mismo. El Ser En-Sí es, bueno, una roca, es una montaña, es un árbol, muchas cosas. El Ser En-Sí es algo que nunca va a ser nada distinto de lo que es.

Por otro lado, enfrentado a ese Ser En-Sí está el Ser Para-Sí (el Pour-soi), el Ser Para-Sí que, justamente, es el ser proyectante, es el ser que es capaz. Es el ser cuyo ser consiste en proyectar, en proyectarse hacia la dimensión del futuro, en salir de sí. Ustedes observen que la Fenomenología de Husserl le sirve a Sartre para que la consciencia, saliendo de sí, se eyecte hacia el futuro. Este es el estado de arrojo, que habíamos visto en Heidegger, y que Sarte, efectivamente, le afana. Pero bueno, se lo afana creativamente, digamos.

El Ser Para-Sí es proyecto. Una roca no es proyecto.

El Ser Para-Sí es proyecto. Pero, el Ser Para-Sí, también es, también tiene su coseidad, porque somos también, las cosas que hemos hecho en el pasado. Somos lo que hemos elegido en ese pasado.

Porque al ir eligiendo, nos hemos ido eligiendo a nosotros mismos. El hombre es ese ser que al elegir, se elige. Uno es lo que elige. O sea, que el Para-Sí, tiene un pasado, tiene una facticidad (factum es hecho). Ese pasado son todos los hechos que ha cometido en ese pasado, son todas las elecciones que ha hecho y que forman su pasado como una cosa inmodificable.

Ahí está, eso es... El pasado es como si fuera una roca, algo que es En-sí. Y el pasado del Para-Sí es, justamente, el En-sí del Para-Sí.

Con este hermoso trabalenguas, vamos al próximo bloque.

07.2-¿El hombre es una Nada?

Seguimos con "El Ser y la Nada". El Para-Sí, al cual Sartre también llama realidad humana. Sartre hace una traducción muy particular del Dasain de Heidegger al cual llama realidad humana. Pero el Para-Sí o la realidad humana, tiene detrás de sí un pasado. Ese pasado está compuesto por todas las elecciones que él ha ido tomando en su vida. Y en cada una de esas elecciones, se ha ido dando su propio rostro. O sea, que lo que tiene detrás es su facticidad. Su facticidad. Él es ese En-sí.

O sea, Sartre dice que ese pasado es el En-Sí porque nos está dando la idea de que el pasado es tan En-Sí como una roca, una montaña. Es decir, es aquello inmodificable. No podemos modificar nuestro pasado. O sea, somos nuestro pasado.

Ahora. Este presente, el presente, dice Sarte, y con esto está hablando de la temporalidad,(pasado-presente)... ¿Qué es el presente? El presente es Nada. Porque en el presente El Para-Sí está siempre lanzado hacia afuera, proyectando. El Para-Sí es una proyección hacia sus posibles proyectos. La dimensión del futuro todavía no es. Porque todavía los proyectos del Para-Sí no se han llevado a cabo. Entonces, ¿Qué tenemos aquí?. Tenemos que en el presente, en el presente el Para-Sí es Nada, porque es puro proyecto. Pura sed. Puro proyecto arrojado hacia adelante. La consciencia es una Nada, dice Sartre, porque la conciencia no existe como una cosa dentro de nosotros. La consciencia existe en tanto está eyectada hacia el futuro entre sus distintos proyectos. Ahora bien. Como en el presente somos Nada, esto significa que no somos nuestro pasado. Lo somos pero no lo somos. ¿Por qué lo somos? Lo somos porque lo hemos hecho, ese pasado es nuestro. Pero este presente en el cual yo soy una Nada, me está diciendo que no soy ese pasado. Porque siempre está la posiblilidad de que yo voy a ser algo nuevo, algo distinto de ese pasado. Entonces el Para-Sí es aquel ser que no es lo que es. "No es lo que es". Y como está siempre proyectado hacia el futuro: Es lo que no es. Es lo que todavía no es. Este es un célebre apotegma sartreano. El Para-Sí, la consciencia, no es lo que es. No es su pasado. No es su pasado porque en su presente está arrojado hacia proyectos nuevos. En consecuencia, eso que es su pasado, que es su En-Sí y que lo ha sido, y que es lo que es... no lo es. Porque no es lo que es. Lo que el Para-Sí es, es eyección, como decía Heidegger, estado de arrojo. Está constantemente proyectado hacia el futuro. Y en ese futuro, como todavía no es, el Para-Sí es lo que no es.

Bueno. Salgamos de esto. Porque la verdad es que esto es un tembladeral terrible de Sartre -no lo entiende nadie- y hay cosas más lindas que entender. Pero esta consciencia, esta consciencia que no tiene contenidos...¡Ojo, no tiene contenidos!, Olvidemos las doce categorías del sujeto trascendental kantiano. Olvidemos al sujeto absoluto hegeliano cuyo contenido era toda la historia universal.

La consciencia sartreana no tiene nada. Está totalmente vomitada hacia el mundo. Existe en peligro, como dijimos, entre los hombres y entre las cosas. A esta consciencia Sartre la llama "Nada". El hombre es una Nada. El hombre es ese ser por el cual la Nada viene al ser. "El Ser y la nada". ¿Qué es el Ser? El Ser es el Ser En-Sí. El Ser son las cosas. El Ser es todo aquello que ya es para siempre definitivamente algo. Si lo relacionamos con la "existencia inauténtica" de Heidegger, veríamos que el ser inauténtico quiere ser un Ser En-Sí. Porque quiere ser algo que oblitere, que corte sus posibles para no enfrentarse con el posible de la muerte.

07.3- ¿Somos lo que elegimos ser?

El Ser Para-Sí, la consciencia, al estar arrojada hacia el mundo, hacia sus proyectos, es libre. Sartre es el filosofo de la libertad de la consciencia. Y si ese libertad se enajena, se enajena porque ha existido antes una libertad.

Quizás nosotros hoy vivimos en el mundo de la enajenación. Quizás todos estamos enajenados por el poder omnipresente y omnívoro que tenemos sobre nosotros. Pero esa enajenación existe porque el hombre antes de perder su libertad ha sido libre. Entonces, si en Filosofía buscamos siempre los principios primeros, el fundamento de todo lo que es... Es la libertad del hombre. Y la libertad del hombre es esto que Sartre llama Nada. Porque justamente, no hay nada en mi consciencia. Mi consciencia, para darse el Ser, tiene que ir eligiendo. Tiene que ir comprometiéndose. Sólo eligiendo me voy a elegir. Sólo eligiendo me voy a dar un Ser.

Pero, de apertura no tengo un Ser. Soy una Nada arrojada libremente para elegir aquello que voy a Ser. Es cierto que cuando llego al mundo todo está hecho. Es cierto que me hablan en una lengua que llega hacia mí. Es cierto que cuando yo comience a hablar, voy a hablar en esa lengua que he recibido. Es cierto que voy a creer dominar una lengua, y en realidad, esa lengua me domina a mí. Pero de todos modos, a pesar de todos estos condicionamientos, hay un momento en que todo hombre debe decir su propia palabra.

Y la que dice Sartre, en una de sus más bellas frases es: "Un hombre es lo que hace con lo que hicieron de él". "UN HOMBRE ES LO QUE HACE CON LO QUE HICIERON DE ÉL".

No tenemos justificaciónes. A partir de cierto momento somos libres, responsables de nuestros actos. No podemos más andar diciendo: "Y bueno, a mí me educaron así. Yo tuve esta formación. A mí me pasó esto. A mí me pasó aquello... O, A mí me ordenaron esto"... No Señor. No Señor.

Si a usted le ordenan algo, usted es capaz de asumir su libertad y negarse a la orden que le han dado. E incluso, va a decir Sartre, es el torturado el que en la tortura decide libremente que no da más. Esto le fue discutido a Sartre. Pero es una..., digamos, exposición extrema de su pensamiento de la filosofía de la libertad. ¿No?. Es el torturado el que todavía elige en qué momento se quiebra.

Este Para-Sí que es, como digo, una Nada, Sartre lo va a definir como una nihilización en el corazón del Ser. Si el Ser es el Ser En-Sí, si el ser es esa completud, esa masa que tenemos frente a nosotros... bueno, el hombre es un agujero en la plenitud del Ser. Porque el hombre trae la Nada al mundo. Y la Nada es su libertad. Necesito esta Nada para ser libre. Pero, la libertad está para ser perdida. La libertad está para ser perdida. O sea, para comprometer a esa libertad, para jugarse desde esa libertad. Y para perderla. Y para luchar para recuperarla. Este es el lado más hermoso de la Filosofía Sartreana.

Y da, en un trabajo sobre Descartes, da la definición fundamental de su filosofía que dice: "La Libertad es el fundamento del Ser".

O sea, el hombre es el fundamento del Ser. Hay Ser porque el hombre es libre. Porque el hombre es una Nada arrojada hacia sus proyectos. En la medida en que realiza sus proyectos se va realizando a sí mismo. Se va eligiendo a sí mismo. Esto que en Heidegger era un proyecto, un estado de abierto, Sarte le da una mayor dramaticidad.

Y lo va a explicar muy bien, en una conferencia, con muy buena onda digamos, después de la publicación de "El Ser y la Nada", y la conferencia se llama "El existencialismo es un humanismo". Lo que más se conoce de esta conferencia es su formula central. Y como dije, el gesto de Sartre fue benéfico porque todos los que no habían entendido una pepa de "El Ser y la Nada", pudieron leer "El existencialismo es un humanismo"... Y empezaron a repetir eso de "La existencia precede a la esencia"... bue, está bien. Sartre da esa conferencia y dice: "La existencia precede a la esencia" -que es una fórmula muy rica-.

¿Con esto que quiere decir? Que el hombre comienza por existir. El hombre no tiene una esencia. La palabra "Esencia" viene de la filosofía antigua, digamos, todo ser, todo ente tiene una esencia. Hay un núcleo que lo hace ser lo que es... (Platón, Aristóteles) digamos, una cosa es lo que es porque su esencia define lo que es.

Pero el hombre, como no es, como empieza por no ser, no tiene esencia. Tiene existencia. Ya vamos a ver cómo se da a sí mismo la esencia. Ya lo vemos.

07.4- ¿Cómo nos vamos dando el Ser?

"La existencia precede a la esencia". Esta es la fórmula que se hizo célebre de la conferencia "El existencialismo es un humanismo". La existencia precede a la esencia porque el hombre comienza por existir. No tiene nada detrás de sí. No tiene nada que lo justifique. Y de aquí, de aquí, la pasión que despierta en Sartre el concepto de la "bastardía". Somos bastardos. Todos somos bastardos. No tenemos detrás nada que nos justifique. Y en esto Sartre tiene muy en cuenta a la oligarquía, a la monarquía. Un monarca, un oligarca, es alguien que tiene todo detrás, tiene un linaje ¿No? "Yo desciendo de fulano", de fulano que eran guerreros de la independencia, digamos. O un monarca, Luis XVI, que tiene un montón de Luises atrás. Esa gente tiene una esencia.

Pero, usted, yo, el hombre común, no tiene una esencia porque no tiene un linaje que lo preceda. Llega al mundo existiendo. Y su esencia, o sea, su Ser se lo va a tener que dar él. Lo va a tener que conquistar él. ¿Cómo nos damos el Ser? Nos damos el Ser, eligiendo. Nos damos el Ser a través de nuestra praxis (esto lo va a llevar al marxismo).

Nos damos el Ser a través de nuestras acciones. Elegimos. Y en cada elección elegimos lo que somos. Lo que queremos ser. Somos responsables de cada una de nuestras elecciones. Porque cada una de nuestras elecciones tiene un peso ontológico. Es decir, tiene el peso de darnos el Ser. Porque si algo vamos a ser, vamos a ser aquello que vamos a ir eligiendo a lo largo de nuestra vida. No estamos determinados para nada. Somos libres de ir eligiendo. Y esta libertad es nuestra responsabilidad.

Entonces, al comenzar por existir, el hombre comienza por ser nada. Es una nada abierta a sus proyectos. Al comenzar a elegir y a elegirse es que comienza a darse un pasado, un En-Sí, eso que vimos que era la facticidad del Para-Sí. Si Sartre insiste tanto en tematizar la Nada, es porque va a identificar a la Nada con la Libertad.

Y nosotros pensemos que la Libertad, en tanto no puede ser condicionada... La libertad no puede ser condicionada. Una libertad condicionada no existe. La libertad tiene que partir de una total indeterminación. Una libertad determinada por algo, no es libertad.

Cuando Hegel dice: "La libertad es el reconocimiento de la necesidad"... en realidad es una avivada de Hegel. Porque si la libertad es el reconocimiento de la necesidad... Bueno Hegel, No. La libertad no puede ser eso. Entonces lo que Sartre va a decir es: "La libertad es la creación constante de elecciones libres, en las cuales el hombre se compromete con el mundo real. Al comprometerse con el mundo real, elige. Y al elegir, se elige a sí mismo. Cada una de nuestras elecciones tiene un peso ontológico porque en cada una de ellas nos vamos dando el Ser que somos.

Entonces, la existencia precede a la esencia. La esencia nos la vamos dando con nuestros actos libres. El hombre, va a decir Sartre, y lo va a decir en "Las moscas", una de sus obras de teatro, está condenado a ser libre. El hombre está condenado a ser libre porque aún cuando su libertad le sea enajenada, (como lo dijimos), su lucha va a ser siempre la lucha por recuperar esa libertad.

Orestes, en "Las moscas", dice: "La libertad ha caído sobre mí. Es decir, siente la libertad como una angustia. La libertad produce angustia. ¡Es mejor no ser libres, al fin y al cabo! Porque si uno no es libre, no tiene que andar eligiendo todo el tiempo... lo eligen a uno

¿No?. Esta es la "existencia inauténtica" de Heidegger. El existente inauténtico no es libre. Lee lo que hay que leer, mira lo que hay que ver, escucha lo que hay que escuchar. Se traga todo lo que le tiran encima. Nunca ejerce un acto de libertad. En cambio, lo que le exige Sarte al hombre es que sea libre, que sienta la angustia de la libertad, porque él vino a este mundo para ser libre y para luchar por la libertad.

También de aquí, sus compromisos políticos y su compromiso constante con la Historia. El hombre vino a este mundo para ser libre y para luchar por la libertad. Siendo libre se elige constantemente a sí mismo. Y lo que constantemente tiene que elegir es la posibilidad de la libertad. Porque está constituído por esta capacidad de elegir desde su libertad. Y cuando la pierde, cuando la pierde, aún esa enajenación está fundamentada por su Ser libre. Porque solo un ser libre puede perder la libertad. Un esclavo no puede perder la libertad porque ya es un esclavo. El que puede perder la libertad es un ser libre. Asi que, hay que darse cuenta. Hay que darse cuenta a partir de qué momento comenzamos a perder nuestra libertad. Porque a partir del momento en que empezamos a perder nuestra libertad, comenzamos a perder nuestro Ser.

Comenzamos a no Ser. O a Ser lo que hacen de nosotros. A ser, lo que los otros, el poderío de los otros, como dice Heidegger, hace de nosotros.

En consecuencia, Sartre va a insistir en que el hombre vino a este mundo para darle un sentido. Para darle un sentido a través de su libertad.

Voy a poner un ejemplo, un ejemplo contundente, lo que Sartre llama "el coeficiente de adversidad las cosas"... ¿Cuál es ese coeficiente de adversidad? ¿Por qué las cosas me pueden o no ser adversas? Simplemente por esto, porque: Si mi proyecto incluye a una cosa, esa cosa me puede ser adversa o no adversa. Si no la incluye, me es totalmente indiferente.

Y para dar un ejemplo terrible, tremendamente dramático, digamos: En la tragedia de "Cromagnon" había un candado en una de las puertas de salida. Ese candado tuvo un coeficiente de adversidad macabro para mucha gente, porque mucha gente quiso salir por ahí... y estaba ese candado. Si todos hubieran podido salir por otra salida, ese candado era un candado. Pero terminó siendo una trampa mortal. Este es Sartre explicando nuestra realidad. Vamos a seguir con Sartre que es infinito y enormemente rico en todos sus conceptos.



Clase 08. Sartre La Libertad como fundamento del Ser



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08. Sartre La Libertad como fundamento del Ser



08.1- ¿En qué consiste la "dialéctica del grupo"?;
08.2- ¿Dónde encuentra Sartre el nuevo sujeto de la Historia?;
08.3- ¿Qué ocurre cuando un colonizado mata a un colonizador?;
08.4- ¿Por qué Sartre es el filósofo de la libertad?.


 

08.1- ¿En qué consiste la "dialéctica del grupo"?

Seguimos con Sartre.

Después de "El Ser y la Nada", Sartre comienza, en efecto, a polemizar mucho con los marxistas. Los marxistas, esencialmente, le cuestionan algo... cuestionable. Es decir, esa Existencia que Sartre plantea como que llega al mundo y después se da la esencia. Los marxistas dicen que esa Existencia ya viene a un mundo que la determina, en el cual está: La historia, la lucha de clases, la injusticia, la tortura, la historicidad, los bloqueos, la guerra fria... En fin, muchas cosas.

Nosotros, desde América Latina, podríamos decir que, eso de "La Existencia precede la Esencia"... (O sea, que uno comienza por existir porque no tiene esencia. Y la esencia se la va dando en la medida en que elige) es muy distinto, en un niño de una escuela en Jujuy, totalmente empobrecida, que pasa hambre, que se desmaya en el aula.., que en un niño que nace en la calle Arroyo, digamos. Ahí, el que nace en el "interior" despoblado y pobre, está condenado a perder. No está condenado a ser libre. Está condenado a perder. (Vean una gran película de Buñuel "Los olvidados").

O sea que, esta falta de estructuración material que presenta la Filosofía de Sartre, le fue muy bien señalada. Y él se propuso solucionarla uniendo el Marxismo y el Existencialismo, en uno de los poyectos más fascinantes de la Historia de la Filosofía que es "La Crítica de la Razón Dialéctica".

Sartre sigue partiendo de la consiencia, pero ahora incorpora la materialidad. El mundo material. Los condicionamientos del mundo material. Y, la fórmula que dice es: "Partir de la consiencia no impide definir al hombre por su materialidad". Entonces, va a partir de la consiencia y va a llegar a todas las más altas totalizaciónes de lo material. "La Crítica de la Razón Dialéctica" presenta en uno de sus más grandes desarrollos, de sus más fascinantes desarrollos... -Yo no puedo seguir todo el texto aquí, porque es enorme. Es un texto, digamos, de mil quinientas páginas. Yo recuerdo haberlo leído en 1967. Leía 18 horas por día, y hacía 70 páginas por día. 18 horas para leer 70 páginas. Es muy difícil el libro-. Pero, vamos a tomar uno de sus fragmentos, que es el "del grupo". La dialéctica del grupo está genialmente analizada por Sartre.

¿Qué es un grupo? Un grupo son una serie de libertades que se unen. Una serie de sujetos libres que deciden formar un grupo. Al formar el grupo, lo fundamental es el juramento. El juramento es aquello a lo que todos dicen que van a ser fieles. "Juro ser fiel a tal y tal cosa". Es decir, el grupo establece una serie de condiciones que todos juran cumplir. El juramento, dice Sartre, es una coseidad dentro del gupo, porque en ese juramento cada uno pone su libertad. En realidad, acepto no ser libre. Delego mi libertad en el juramento. Pero al juramentarme formo parte del grupo. Pero sin embargo, dice Sartre, el grupo es imposible, porque el hombre no puede dejar de ser libre.

Y voy a tomar un ejemplo de "Las manos sucias". Por ejemplo, digamos que el grupo le pide a uno de sus integrantes que vaya a matar a, Pedro Liniers, digamos... que vayan a matar a Pedro Liniers (yo qué sé qué es Pedro Liniers), alguien a quién el grupo necesita que lo liquiden. Le dan la tarea a Juan. Juan, como ha jurado ser fiel al grupo, va a cumplir con la orden. Y, de pronto, confiesa: "A las dos, tres cuadras la orden me abandonó. A las dos, tres cuadras la orden me abandonó y me encontré solo. Ya no tenía la orden. Ya no tenía la orden que hacía de mi un inocente". Tenía que decidir por sí mismo si lo mataba a Pedro Liniers. "Cuando yo tenía la orden era muy fácil. Era la orden que me había dado el grupo. Pero como soy libre, y estoy condenado a ser libre... ¡La orden se me perdió!" -¡Esto es genial!, está en un pasaje de "Las manos sucias"- "La orden se me perdió. No supe dónde estaba la orden y entonces, me encontré solo con mi libertad. Y ahí, ya no supe si matar o no a Pedro Liniers. Y supe también que si lo mataba, la responsabilidad era mía. Porque ya no tenía la orden".

Entonces, la libertad de cada uno de los miembros va erosionando al grupo. Porque el grupo, el gupo no puede arrebatarle la libertad a nadie. Aún cuando introduzca la figura del juramento.

La libertad va a negar al juramento, en el mismo momento en que a cada uno de los sujetos se le aparezca su libertad.

08.2- ¿Dónde encuentra Sartre el nuevo sujeto de la Historia?

Lo que erosiona la cohesión del grupo es, entonces, la libertad de cada uno de aquellos que lo forman. Pero la libertad, la libertad le ha sido arrebatada, a lo largo de la Historia, a muchos seres humanos.

Y Sartre, un europeo, se encarga de decirle a los Europeos, cómo ellos (los Europeos) han sido los que más han arrebatado las libertades de los otros.

O sea, es el discurso de un europeo contra Europa, para pedirle a Europa que asuma un destino humanitario, al lado de los libres. ¿Qué ha hecho Europa? ¿A quiénes les ha quitado la libertad? Esto es lo que Sartre va a tratar en un prólogo célebre, absolutamente célebre, terrible, terrible, descarnado, genialmente escrito. Quizás el texto... no sé, yo creo que es el texto mejor escrito del siglo XX -con esto, le digo lo que pienso-. Es el famoso prólogo al libro de Frantz Fanon "Los condenados de la tierra". Frantz Fanon era un Argelino, que había nacido en Jamica, y que escribe ese libro "Los condenados de la tierra", y que persigue a Sartre, para que Sartre le haga un prólogo. Fanon ya estaba enfermo de leucemia. Y se encuentra con Sartre. Y le hace una serie de críticas a "La Crítica de la Razón Dialéctica", que Fanon tenía toda subrayada, (Y bueno, Sartre lo toma de buen grado, digamos). Y le pide que le escriba el prólogo.

El libro de Fanon, lo que trata es, la resistencia de Argelia al colonialismo francés. La situación es así: Argelia fue conquistada en 1830 por el General Bugeaud -que tiene una estatua en Francia-. El General Bugeaud, decía: (para combatir a la barbarie, es decir, a los guerreros argelinos que se enfrentaban a los soldados franceses) "Hay que combatirla con una barbarie mayor". El General Bugeaud pasa a la Historia como el conquistador de Argelia. O sea, Argelia es un territorio colonial de Francia. En 1954, Ben Bella crea el Frente de Liberación Nacional Argelino. Y ahí comienza la resistencia de Argelia contra el colonizador frances. Esta resistencia se expresa a través de atentados terroristas, a través de la guerrilla del Frente de Liberación Nacional, y con un apoyo creciente del pueblo musulmán que habita el territorio de Argelia, conquistado por los franceses.

Sartre, entonces, escribe el memorable prólogo al libro de Fanon que se publica en 1961. El prólogo comienza diciendo:
"Miren, Europeos. Qué cosa tan extraña. Estos negros a los que tanto despreciábamos. Estos negros que apenas si podían balbucear las palabras de la cultura occidental. Que decían "part- e- non", dice. De pronto, cuando conseguían decir "partenón", bien dicho... Nosotros decíamos: "¡Miren, hablan!"... Si hasta les ensañamos a hablar en francés a estos negros".

Entonces, dice Sartre: "Se acabó. Ya no somos el Sujeto de la Historia los Europeos. Somos el Objeto. Estos luchadores, colonizados por nosotros los franceses, son el nuevo Sujeto de la Historia".

Nace aquí la teoría del Tercer Mundo, que fue una de las teorías revolucionarias de los años 60.

Sartre, entonces, va a caracterizar la situación del colonizador y la del colonizado. La situación del colonizador, es la del colonizador francés. Y es la de los países colonialistas en general: Francia, Inglaterra, Holanda, España... Y, en este momento, Sartre se ocupa de Francia y de Europa. Habla de Europa y dice: "Europa se ha hecho a sí misma fabricando esclavos y monstruos. Todo lo que tenemos lo hemos robado de las colonias. Usted, que vive tan bien, y que se cree un Europeo refinado en su cultura, olvida que en las colonias se tortura en su nombre". El efecto del prólogo es devastador, porque está dirigido a los franceses. Es un francés que se dirige a los franceses. En realidad, Sartre se está dirigiendo, muy potentemente, a Charles de Gaulle ¿No?, que es un personaje totalmente distinto a Sartre. De Gaulle es alto, es militar. Sartre es chiquitito, filósofo.

Pero, el prólogo va a tener una potencia tremenda en las luchas de liberación del Tercer Mundo.


08.4- ¿Por qué Sartre es el filósofo de la libertad?

Lo que hicieron los Argelinos, en verdad, luchaban por su territorio ocupado por el colonialismo francés. Si los colonialistas franceses no hubieran ocupado el territorio Argelino, no hubiera existido la violencia del Frente de Liberación Nacional.

Lo que ocurre es que, cuando un territorio o una sociedad es sofocada por una dictadura, es muy posible que surja la lucha armada como resultado del sofocamiento de las instituciónes. De los canales de diálogo que deben existir en una democracia.

Esto es lo que pasó con, digamos, la guerrilla en la Argentina y la influencia del texto de Sartre, hasta que llega el gobierno democrático de Cámpora. A partir de ahí, en la medida en que ese gobierno es democrático, la violencia no tiene justificación.
Menos todavía cuando Perón, en 1973, gana con el 64% de los votos. A los dos días, la organización Montonera dirigida por Mario Eduardo Firmenich -a quien yo llamo "El nefasto"- mata al sindicalista Rucci, que era fundamental en el esquema de Perón. Cómo es posible que, a dos días de un pronunciamiento popular del 64%, alguien crea que tiene el derecho a cometer un asesinato. Esto sí, es un asesinato.

O sea, la violencia dentro de una democracia, como digo inclusiva, que no margine, que no cree hambre, no tiene ningún sentido.
Ahora, también es cierto que la democracia tiene responsabilidades profundas con aquellos que habitan en ella. Y su mayor responsabilidad es, por supuesto, la educación, la distribución del ingreso, que nadie pase hambre, que nadie sea un analfabeto, y posibilidades de trabajo para todos. Si la democracia no puede dar esto... Y bueno, está fallando algo.

Volviendo a Sartre, digamos, digamos que Sartre es el Filósofo de la Libertad. Y que la Filosofía debe estar buscando siempre la posibilidad del acto libre. Porque cuando estudiemos Foucault, vamos a ver que Foucault analiza el poder. Es un brillante analista del poder. E incluso, larga una frase que es: "Donde hay poder, siempre hay resistencia al poder". Pero, Foucault se pasa casi toda su vida analizando al poder, y la resistencia al poder no la analiza núnca. Incluso sus alumnos le dicen: "Michel, ¿Dónde está la resistencia al poder?, ¿Cuándo nos dice algo, maestro, de la resistencia al poder?. Lo que pasa es que, Foucault es el Filósofo del Poder, pero Sartre es el Filósofo de la Libertad. ¿Por qué no, entonces, combinarlos? Foucault describe, magistralmente, el poder. Pero Sartre siempre abre la posibilidad del acto libre. De la consiencia crítica.

Porque si no existe la posibilidad de nuestra propia crítica, de que en algún punto, pese a todas las determinaciónes a las que estamos sujetos, pese a todos los condicionamientos: los medios de comunicación, los gobiernos, la propaganda, la manipulación, internet, las clases sociales, el hambre... Todo eso lleva al sujeto a un acorralamiento del sujeto, en el cual pareciera que no queda margen para su libertad. Sin embargo, sin embargo, siempre tenemos que tener la esperanza de que la Libertad sea posible. De que en algún punto ese sujeto se vuelve un sujeto crítico. Y dice: "No. No quiero ser lo que están haciendo de mí. Quiero ser algo distinto. Yo no acepto más, lo que están haciendo de mí". Y entonces, ¿Qué es lo que va a hacer?. Se va a unir con otros (Porque hay que tener mucha valentía para estar solo), y bueno, va a buscar a los otros que piensan esto. Y al hacer esto va a estar ejercitando la Filosofía Sartreana. Porque la Filosofia Sartreana, al ser una Filosofía de la Libertad, es la filosofía que recupera y fundamenta la posibilidad del acto libre del sujeto.

Entonces, cuando saca el sujeto de Europa y lo lleva a Argelia, lo lleva porque ve en Argelia una lucha por la libertad. Esa gente está luchando por su humanidad. Y al luchar por su humanidad está luchando por lo mejor que podemos darle al hombre. El hombre, o es libre, o es esclavo de sus cadenas. O el hombre acepta sus cadenas, o lucha por librarse de sus cadenas. Por librarse de todo aquello que hace de él una cosa. Una simple cosa que refleja el mundo de lo anónimo, como diría Heidegger.
Y su consciencia crítica lo lleva a, por ejemplo, apagar el televisor.


Estos actos son ejemplificadores de la filosofía sartreana, que es una filosofía de la libertad. El sujeto es libre.

Y en consecuencia, el sujeto no acepta la enajenación. No acepta la esclavitud.

Si hay algo que nos permite reivindicar a Sartre y traerlo hacia Hoy es, justamente, esta consideración de la praxis liberadora del sujeto libre. De la consiencia crítica frente a lo establecido. De la lucha contra la alienación. Y de la libertad entendida como libertad del sujeto que se elige a sí mismo. Y elige también, el mundo en el que quiere vivir.
08.3- ¿Qué ocurre cuando un colonizado mata a un colonizador?

Sartre va a decir que para eso sirvió la Razón Europea. Sirvió para fabricar esclavos y monstruos en las colonias. El Sujeto Europeo se hizo a sí mismo expropiando a los esclavos coloniales, al mundo colonial.

En consecuencia, en Argelia, en Argelia, donde ya comienza la sublevación contra el dominador colonial francés... Lo que va a decir Sartre es: "Nosotros ya no somos más los Sujetos de la Historia. Los Sujetos de la Historia son ellos. Porque ellos están haciendo la Historia. Nosotros la estamos frenando".

Y dice una frase que voy a analizar ahora. Dice: "Lo más que pueden hacer nuestros mercenarios es demorar este proceso. Impedirlo, jamás".

Gran error de Sartre. Gran error de Sartre, basado en la esperanza de la Revolución Cubana. Y de un momento, digamos, que en América Latina comenzaban a darse los movimientos de la guerrilla de izquierda. Los mercenarios pueden hacer mucho más que demorar los procesos de libertad de los colonizados. Puden aniquilarlos. Pueden aniquilarlos.

Lo que pasa es que Sartre creía también, aquí, que la Historia tenía un devenir necesario. En esa época se decía mucho la frase: "La Historia marcha hacia el Socialismo". Que era una certeza que nadie sabía de dónde había salido pero todos la decían: "La Historia marcha hacia el Socialismo". En realidad no marchó hacia ahí, como todos sabemos. Ahora, Sartre dice: "Esta libertad de los colonizados, nuestros mercenarios lo único que van a poder hacer es demorarla. Porque es indetenible. Ellos luchan por la libertad. Y al luchar por la libertad estan luchando por el hombre, por el concepto del hombre. Estan luchando por la dignidad del hombre".

Sartre, con este concepto de la libertad, es el único pensador que todavía puede fundar una moral. Porque una moral solo puede fundarse sobre la libertad del sujeto. Si no somos libres, no podemos ser éticamente responsables.
Incluso Roland Barthes, que es un enemigo de Sartre, dijo: "El dia que queramos volver a pensar en la posibilidad de una moral, vamos a tener que recordar a Sartre".
Entonces, lo que Sartre dice es: "Los que están luchando por la libertad del hombre son los colonizados. Los colonizadores, los que están tratando es de aniquilarlos, de mantener el dominio de Europa en Argelia.

Ahora. Aquí empieza... dice una de sus frases más terribles. Porque el tema del libro de Fanon es la violencia. La violencia. Y Sartre dice: "Cuando un colonizado recibe su fusil, recibe su humanidad. Cuando un colonizado mata a un colonizador, nace un hombre libre y queda un hombre muerto".

El estilo brillante de Sartre le da más potencia a estas frases que enfervorizaron a toda una generación. Acá, el prólogo de Sartre al libro de Fanon, fue ardorosamente, masivamente leído ¿No? "La libertad nace del fusil". Toda la militancia de los 70, “fusiles y machetes, por otro 17”, etc, etc.
Pero, bueno, este texto, efectivamente, Sartre valida aquí la lucha armada.

Lo que ocurre en verdad es que, la lucha armada es a veces una consecuencia indeseada de los regímenes totalitarios. De los regímenes dictatoriales. Entonces, si Argelia estaba sometida por Francia. Argelia, ¡Caramba!, estaba sofocada, estaba sometida. Su territorio no era libre. Entonces, Sartre se atreve a decir: "Cuando un colonizado mata a un colonizador nace un hombre libre". Porque lo único que le ha quedado al colonizado es la viloencia. Eso es lo que no tiene que pasar.

Aquí, aquí, un problema tremendo que tenemos con la muerte del General Aramburu es... ¿Por qué?, ¿Por qué murió?, ¿Por qué lo mataron?. Bueno, atención: Ese acto ocurrió después de 15 años de proscripción del peronismo, de 15 años de proscripción de las mayorías, peronistas, y del líder al cual esas mayorías querían. Si las mayorías eran peronistas, si esa era su identidad política, y si el líder al que adherían era Perón, todo lo que hizo el Estado antiperonista desde 1955 hasta el 70, fue ilegal. Fue ilegal. Se vivía en estado de ilegalidad. O gobernaban los militares o gobernaban gobiernos Radicales digitados por los militares. Eso genera violencia.

Lo que no genera violencia es una democracia abierta a la inclusión social. Eso no genera violencia, o en todo caso, ahí la violencia no se justifica en absoluto.



sexta-feira, 23 de março de 2012

A Globo e a "Verdade"


Paulo Henrique Amorim em recente estrevista à TV Câmara me trouxe a resposta para a seguinte questão: "Qual o motivo da TV Globo em seu jornalismo desqualificar os políticos?" Evidentemente não sou a tal ponto inocente de achar que o Congresso Brasileiro é composto de seres puros e de ética inquestionável.
Quando ainda trabalhava, parava muitas manhãs numa padaria para um café puro e a TV exibia o "Bom Dia Brasil" ou algo assim. A temática invariavelmente era bater num ou noutro político.
Os comentários fora e dentro do balcão eram sempre de desagravo aos parlamentares.
Eu não conseguia encontrar razão para esta campanha sistemática, uma vez que a Globo tem seus títeres no Congresso também.
Paulo Henrique disse que "na medida em que há o enfraquecimento do Congresso como um todo, em que o poder do congresso diminue esse poder se desloca para o sistema bancário".
É lógico que nesse contexto a economia passa a comandar o país, e não mais os poderes constituidos: Executivo; Legislativo e Judiciário.
Esses 3 poderes são alvo do complexo de emissoras das Organizações Globo.
O Judiciário em menor escala pois eles sabem muito bem até onde podem chegar.
Este é o tipo de coisa que assistimos, tecemos comentários negativos contra os politicos de forma geral, e nunca nos perguntamos da intencionalidade que se esconde nos "inocentes" jornais das Organizações Globo.
Esta é uma versão da coisa. Peço que voce que está lendo faça sua reflexão e tire suas conclusões de forma autônoma.
Afinal a "verdade" não existe. Segundo Michel Foucault, ela é construida/fabricada por aquele que detem maior poder.
É isso aí!

quinta-feira, 22 de março de 2012

Heidegger Clase 01. Heidegger e o ser e o tempo


Portal Fernandes
01. Heidegger e o ser e o tempo



01.1 ¿Por qué es Heidegger el filósofo más importante del siglo XX?
01.2 ¿Cómo se relaciona la obra de Heidegger con el tema socio-cultural de la República de Weimar?
01.3 ¿Cómo viene al mundo la pregunta por el Ser?
01.4 Entonces, ¿Qué es el Dasein?



01.1 ¿Por qué es Heidegger el filósofo más importante del siglo XX?

Que Heidegger fue el filósofo más importante del sigloXX es absurdo negarlo. Nadie lo va a negar. E incluso, hasta diría que sigue siendo el filósofo más importante ya terminando la primera década del siglo XXI. Lo que nos tenemos que preguntar es:

¿Por qué fue el más importante del siglo XX?.

Nuestra penetración en Heidegger va a ser todo lo profunda que nos sea posible y, creo que vamos a ahondar bastante. Lo que quiero aclarar para los profesores y profesoras de Filosofía, que amablemente nos vienen siguiendo, es que todavía vamos a ahondar más en futuros programas sobre la Filosofía de Heidegger, que es inagotable. Por ahora nos vamos a señir a su obra maestra de 1927, que es: "Ser y tiempo". Despues nos vamos a preguntar: ¿Cómo fue posible que el Filósofo más importante del siglo XX haya sido a la vez un Nacional Socialista, es decir, un Nazi?. Esta es una cuestión ardiente, que quema, digamos, en la situación de las ideas de la condición humana incluso de la Filosofía.

La importancia de "Ser y tiempo", libro que aparece, como dije, en 1927, viene a romper con las filosofías basadas en una teoría del conocimiento, gnoseológicas. "Ser y tiempo" es un libro existencial. Es decir, en "Ser y tiempo" el hombre, lo que Heidegger va a llamar el Dasein ("sein" es "ser" ,en alemán, y "da" es "ahí"), o sea, Heidegger va a llamar al ente humano: "Dasein", "Ser Ahí". Es ese Ser que está Ahí, está arrojado en el mundo, eyectado hacia el mundo. Con lo cual, Heidegger evita por completo el esquema de la Teoría del Conocimiento.

Este... Si ustedes quieren repasar nuestras clases sobre Kant, sobre Hegel, sobre Descartes, van a notar que en esas Filosofías Idealistas simpre había un Sujeto y un Objeto... Ya no hay más, no hay Sujeto y Objeto.

El Dasein, el "Ser ahí" de Heidegger no es el sujeto Kantiano. Es el Hombre Existencial que se angustia, que muere, el ser para la muerte, es el hombre que puede tener una vida auténtica, una vida inauténtica. Es decir, Heidegger va a encontrar en este Dasein, este Ser Ahí, todas las categorias fundamentales de su filosofía.

Lo original de la Filosofía de Heidegger, de "Ser y tiempo" que viene y rompe con todo, es que vuelve a poner la temática de la Filosofía en el tema del Ser. Una de las preguntas que Heidegger formula, a propósito de este problema es:

¿Por qué hay Algo y no más bien Nada?.

Esta pregunta, que realmente puede quitarle el sueño a cualquiera, porque... supongamos que usted se hace esta pregunta a las doce de la noche, si se duerme a esa hora, y se le ocurre hacerse esta pregunta: ¿Por qué hay algo y no más bien nada?, no va a poder dormir, poque es una pregunta de muy, muy, muy difícil respuesta. Pero como Hay Algo, hay algo... hay que responder por eso, Lo que hay es Ser. Hay un Ser. Entonces lo que Heidegger va a decir es que la Filosofía tiene que preguntarse por el Ser. Después vamos a analizar cuál es el Ser que ser pregunta por el Ser, porque lo que Heidegger descubre, y esto lo anticipo, es que en el Ser hay el Dasein, el hombre (no "el hombre" de las Filosofías iluministas, de la Ilustración, de lo Humanitas) el hombre, el que está arrojado en el mundo. Ese Ser, se pregunta por el Ser.

En "Ser y tiempo", que es de 1927, Heidegger no prenuncia para nada, lo que va a ser después su relación con el Nazismo. Los eruditos, los Heideggerianos (digamos, son una pandilla temible, en todo el mundo... ustedes no se imaginan la cantidad de congresos que se hacen el mundo sobre Heidegger) lo que ellos dicen es que, el Heidegger de "Ser y tiempo", que se pregunta por el Ser, ese primer Heidegger, que luego hay un segundo Heidegger que se pregunta lo siguiente:

¿Por qué el ente humano a olvidado al Ser?

Este segundo Heidegger que tiene sus primeras expresiones en "Qué es metafísica", en "Kant y el problema de la Metafísica" y "Introducción a la Metafísica" de 1935.

¿Por qué el hombre a olvidado al Ser?

Va a responder en una primera pregunta, que no solo el hombre olvida al Ser para consagrarse al dominio de los entes.

Atención a esto: "El hombre olvida al Ser para consagrarse al dominio de los entes" es decir, al dominio de las cosas. Y esto es algo que pasa todos los días. Nosotros lo vemos todos los días. Nuestra sociedad de hoy no se pregunta por el Ser. Nadie se pregunta por el Ser. Si usted quiere ponerle otro nombre al Ser, también le pude decir Dios. Porque nadie le vió la cara al Ser de Heidegger como nadie le vió la cara a la divinidad que constituye este mundo, digamos... La sociedad de hoy a olvidado lo trascendente y se concentra en el dominio de lo cósico ¿No? Vaya al Shopping, y está lleno de cosas, lleno de entes. Y el hombre se pierde ahí y olvida todo.

01.2 ¿Cómo se relaciona la obra de Heidegger con el tema socio-cultural de la República de Weimar?

La República de Weimar no era presisamente ni una República fuerte, poderosa ni una República en la cual cundiera el optimismo. Si usted quiere tener una buena visión de la República de Weimar vea la película "Cabaret" de Bob Fosse, que realmente da una exelente visión del clima de la República de Weimar, y por supuesto,

"El Angel Azul", la película interpretada por Marlene Dietrich y Emil Janning. La República de Weimar estaba conducida por la Socialdemocracia que era una clase muy, muy débil, muy indecisa.

El gurpo espartaquista de Rosa Luxemburgo había intentado hacer movimientos revolucionarios. La matan a Rosa Luxemburgo. Comienza a surgir el Nazismo. Surje el Expresionismo. Surgen películas fundamentales como: "M" El Vampiro Negro, de Fritz Lang , como "Nosferatu", de Murnau, que es el primer Drácula que se filma, como "El Gabinete del Dr Caligari", en la que todos ven una prefiguración de la figura de Hitler porque hay una especie de ente horroroso que se llama Nicolas y que está manejado por un Dr. Caligari más siniestro y este ente es un asesino.

Todo este clima va a ser..., es consecuencia de la humillación de Alemania en el Tratado de Versalles al final de la Primera Guerra Mundial. En la Primera Guerra Mundial..., el fin de esa guerra..., los alemanes guerreros, digamos Oswald Spengler y por supuesto la jerarquía del ejército, no entiende por qué la clase política se rindió, no entiende, porque estaban a cincuenta kilómetros de París. Estaban llegando a París y entonces el ejercito dice, no entiende, por qué la calse política se rindió, bueno... esto fue vivido por ese cabo que era Adolf Hitler que peleaba en esa guerra. Y el Tratado de Versalles, que en un tren, le hacen firmar a Alemania, impone condiciones humillantes para Alemania.

O sea, esta humillación está en el corazón de la Alemania de la cual va a surgir Hitler. Despues.., no sé si ustedes recuerdan cuando Hitler exige la rendición de Francia, lo hace en el mismo tren en el que firmó Alemania la rendición del Tratado de Versalles.

El surgimiento de Hitler no es casual. No obedece ni a su talento ni a su oratoria, también obedece a eso, pero detrás de Hitler habían poderosos intereses del capitalismo Alemán que necesitaban un lider de derecha para frenar lo que llamaban "la Ola Roja", el terror era la Revolución de la Union Soviética... que la Ola Roja no tomara Alemania. Incluso echan a rodar una versión según la cual Francia e Inglaterra negociarían con la Union Soviética la entrega de Alemania a la Union Soviética para tener relaciones de paz, lo cual, se trata de aterrorizar al ciudadano medio.

Hitler sigue teniendo apoyos internacionales de todos lados. Vean Juicio en Niuremberg, donde el abogado de los jueces nacional socialistas dice: "Hitler no lo inventamos los Alemanes", tuvo el apoyo de los industriales norte-americanos, tuvo el apoyo del Vaticano, tuvo el apoyo de la Unión Soviética, tuvo el apoyo de Churchill, que en 1938/37 dijo: "Ojalá Inglaterra, en algún momento de peligro de su democracia tenga a su frente a un hombre tan valeroso como Adof Hitler".

O sea que Hitler no es un fenómeno aislado, no hay que analizar sus frustraciones personales... Es un fenómeno que surge de las raices profundas de la História, con razones históricas poderosas... Y surge, esto sí, en el aspecto psíquico, psicológico, si queremos ver psicología de masas, de la humillación por el Tratado de Versalles.

Lo que nosotros tenemos que analizar además, es fundamental esto, es lo que hace Hitler con la imagen del judío. Señala al judío como: "el otro maligno o esos son los malignos, esos se robaron la riqueza de Alemania porque son muy inteligentes, porque son mercaderes muy inteligentes, son más inteligentes que el simple ciudadano ario por eso no roban el pais..." Y por eso los va a matar.

01.3 ¿Cómo viene al mundo la pregunta por el Ser?

El punto de partida de "Ser y tiempo" es determinante de todo el libro. En la introducción del libro Heidegger dice: "Lo que me propongo es responder a la pregunta por el Ser". Y aquí hace un desvío que es fundamental (honestamente, le arruina el libro. Hace que el libro sea inservible para todos los discipulos posteriores de Heidegger, que se basan en el Heidegger dos, que nosotros ya vamos a estudiar) pero ahora veamos cual es el desvío que hace Heidegger, porque es fascinante la cosa. Heidegger dice:

"Yo me voy a preguntar por el Ser, pero existe, hay, hay un ser que se pregunta por el ser, y ese ser es el ser ahí, es el Dasein", el hombre, el hombre -que me disculpen los que no quieran ver en el Dasein al hombre, yo veo ahí el hombre, es el hombre... y si no vamos a ver todas las cosas que le pasan al Dasein... le pasan a usted, me pasan a mí y a todos los muchachos del Canal... (bah, las chicas también).

Bueno. La pregunta es, entonces: ¿Cómo viene al mundo la pregunta por el Ser? ¿Por qué hay una pregunta por el Ser? Bueno, hay una pregunta por el Ser porque hay un Ser. Hay un Ser que se pregunta por el Ser. ¿Qué Ser se pregunta por el Ser? El Ser Ahí. El Dasein.

Es ese que está en estado de arrojo en el mundo. No está el Sujeto y ahí el Objeto, no. Estamos arrojados al mundo. En estado de eyección. Estamos como escupitados en el mundo. No hay una consciencia que constituye al mundo ni el mundo es un objeto de la consciencia... Eso es una historia de las Filosofías Idealistas. Heidegger no hace una Teoría del Conocimiento. Hace un análisis existencial del Ser Ahí. El "Ser Ahí", atención, el "Ser Ahí" es el "Ahí" de la pregunta por el Ser. ¿Por qué? Porque el Ser Ahí se pregunta por el Ser. ¿Por qué hay Ser? se pregunta el Ser Ahí, el Dasein, el hombre, usted, yo. Todos nos preguntamos alguna vez ¿Por qué hay Ser? ¿Por qué está todo esto aquí? Entonces, el Ser por el cual viene al mundo la pregunta por el Ser es el Ser Ahí, el Dasein.

Esto hace que Heidegger le de un lugar priviligiado al hombre. O sea, "Ser y tiempo" se proponía ser una Ontología. Ahí va la explicación de ontología, que es una palabra que asusta a todo el mundo. Pero no. "Ontología" es una palabra que viene del griego "ontos", "logía" es el "estudio de": Es el estudio de las cosas que son. Las cosas que son, en principio, por supuesto es, lo que ilumina a todas las cosas que son es el Ser. Iba a ser una teoría del Ser pero inmediatamente Heidegger se desvía y dice:

"El Ser que se pregunta por el Ser es el Ser Ahí", es el hombre, entonces, ahí comienza a hacer una Antropología, un estudio del hombre. Entonces, "Ser y tiempo" es una Antropología Existencial porque Heidegger dice: "El hombre es el Ser al cual le preocupa su Ser". El hombre se angustia por el Ser, por su Ser y por el Ser y se pregunta por el Ser.

Entonces Heidegger dice: "El Ser Ahí, ese Dasein que está arrojado en el mundo", caído en el mundo..., ese pregunta, es el Ahí del Ser. El ser ahí es el Ahí del Ser porque en el Ser Ahí se formula la pregunta por el Ser. Entonces el hombre es ese ente privilegiado, para la ontología, para la filosofía de Heidegger, sin el cual no habría pregunta por el Ser.

Una roca no se pregunta por el ser, una montaña no se pregunta por el ser, un perrito, un gatito persa no se preguntan por el ser. El que se pregunta por el Ser es ese Ser Ahí, que vamos a ver... es un Ser de la etapa del expresionismo porque es un ser realmente desgarrado, angustiado, que siente la presencia de la nada, que siente la inminencia de la muerte, que es, es para la muerte, es un Ser para la muerte porque sabe que va a morir, porque...,si quieren que lo diga contundentemente, el Ser Ahí es ese ser que sabe que va a morir, que no solo muere sino que saba que va a morir, que tiene infinitas posibilidades en su futuro, pero en todas esas posibilidades está la posibilidad de morir.

01.4 Entonces, ¿Qué es el Dasein?

Vimos que el Dasein, y esta es nuestra pregunta por el Dasein, primeramente, ante todo el Dasein es estar arrojado sobre el mundo, es decir, el Dasein no tiene un relación cognoscitiva, de conocimiento con el mundo, de sujeto a objeto. El Dasein no es el sujeto. El Dasein es un ente existencial. Está en estado de arrojo, como escupitado sobre el mundo.

A ver, voy a dar un ejemplo de "El Ser y la nada" de Sartre, que es un discipulo de Heidegger: Si yo corro un taxi, por ejemplo, en la calle voy corriendo un taxi. Yo no tengo tengo consciencia, no digo nunca: "Yo estoy corriendo un taxi". No. La cosa es: Dasein corriendo taxi. Está deborado el Dasein por el mundo porque está arrojado hacia él. Cuando digo: "Yo estoy corriendo un taxi", perdí el taxi, se fue porque empecé a reflexionar y ahí perdí, se fue. Yo tengo que estar deborado por el mundo. Entonces, este estar deborado por el mundo viene de Edmund Husserl, el gran maestro de Heidegger. Graqn maestro de Heidegger, que Heidegger en su etapa nazi borró la dedicatoria que "Ser y tiempo" tenía a Edmund Husserl.

Bue, ya vamos a ver esto. Pero Edmund Husser es el autor de "Ideas para una fenomenología", es el creador de la Escuela Fenomenológica. ¿Qué dice la Escuela Fenomenológica? Busca salir de ese sujeto que residía en sí mismo. Piensen en Descartes. Descartes, ¿Qué decía? Pienso, luego existo. ¿Y dónde estaba el punto de partida? En la interioridad del hombre, en su subjetividad. De ahí se partía, de su interioridad. Bueno. La Intencionalidad Husserniana, de Husserl, no parte de la interioridad del hombre. Lo que dice es que: El hombre está arrojado hacia afuera. No partimos de una subjetividad que hay, justamente, en el sujeto.

No. Partimos de una relación Sujeto-Mundo que es indisociable. El sujeto está arrojado hacia el mundo. Está, como va a decir Heidegger: Eyectado. Y esta es la concepción que Heidegger toma de su maestro, que es la concepción fenomenológica. La concepción fenomenológica, de Husserl, consiste en decir que la "consciencia es intencional" porque la consciencia constantemente va más allá de sí misma. Nunca reside en sí misma. Por eso Sartre, genialmente, va a decir: "El hombre es Nada". ¿Por qué? Porque, justamente, al no haber en el hombre como punto de partida esa subjetividad constituyente que había en Descartes,

"Pienso luego existo", ¿Por qué hay cosas afuera? Porque yo las pienso. No, no, no, no. Hay cosas afuera. Hay cosas afuera.

Y hacia esas cosas el hombre está eyectado, arrojado. Y está arrojado también hacia sus posibles. Porque el hombre no es realidad. Es posibilidad... ¡Esto es muy hermoso!, además es todo un pensamiento de una enorme belleza estética. Que el hombre no sea realidad sino posibilidad, es una gran frase de las filosofías existencialistas que comienzan con Heidegger.

Entonces, aquí la pregunta es: ¿Es el hombre, es el Dasein el que fundamenta al mundo en "Ser y tiempo"?

Bueno. Ante todo, es el Dasein el que establece las relaciones en el mundo. ¿Por qué el Dasein es el ente relacionante? Muy sencillo, dice Heidegger acudiendo a una teoría de los utensilios que hay en el mundo. El mundo está lleno de cosas (por supuesto que Heidegger no está hablando del primer hombre que apareció en el mundo, está hablando del mundo al cual llegamos) Este hombre, este Ser Ahí,

¿Cómo se relaciona con el mundo? Porque hay distintos utensilios. Los utensilios se relacionan entre ellos porque hay un proyecto humano. Entonces digamos: Nosotros podríamos tener un cuadro, un clavo y un martillo. Y se acabó. Se acabó. Eso no significa nada. No hay ninguna significatividad ni ninguna relación entre el cuadro, el clavo y el martillo.

Pero, si viene un Dasein, un Ser Ahí y dice: Voy a colgar ese cuadro en la pared. Entonces, agarra el clavo, agarra el martillo, clava el clavo en la pared y cualga el cuadro... Ahí se establece la relación entre el clavo, el martillo y el cuadro.

Hace poco, hace una semana, el genial, el dibujante que ilustra éste programa, sacó una historieta, (por llamarla así, en realidad era una postura filosófica), en la parte de arriba de la historieta había un volcán en erupción, una piedra, una enorme ola, otro volcán en erupción y abajo estaba el niño azul.

El niño azul, que es un personaje de Miguel Rep, un niño, no ingresaba a la historieta, no estaba en ningún cuadrito. Lo único que había en los cuadritos eran un volcán que estallaba, una roca que caía, una avalancha... y, la leyenda decía:
"En la realidad pasan muchas cosas Niño Azul, pasan muchas cosas, pero si no estás vos no hay historia." ¿Qué significa esto? Que la naturaleza no tiene historia. Que si un volcán hace erupción, es un hecho más de la naturaleza. Pero si a los pies del volcán está la ciudad de Pompeya, es una tragedia.

O sea, son los proyectos del hombre los que le dan tragicidad a la naturaleza. El petróleo no le interesaría a nadie si no fuera porque es usado como combustible o para miles de otros fines y para también la industria armamentística. O sea, si no hubiera petróleo en Irak, Estados Unidos no estaría allí, no tendría el proyecto de ir a Irak, si hubiera arvejas no iría a Irak.

Entonces es el proyecto humano el que le dá importancia a las cosas del mundo. El hombre es el que trae un sentido al mundo.